What is Philosophy? दर्शन क्या है ?

 

दर्शनशास्त्र क्या है?

दर्शनशास्त्र स्वयं की प्रकृति और जिस दुनिया में हम रहते हैं, उसके बारे में कई तरह के मौलिक प्रश्नों का अध्ययन है। ये प्रश्न बहुत व्यापक हैं। दर्शनशास्त्र के सभी क्षेत्रों में जो बात आम है, वह है स्पष्टता और सटीक, सावधान, कठोर तर्कों पर जोर। दर्शनशास्त्र के कुछ हिस्से अन्य शैक्षणिक विषयों के साथ ओवरलैप होते हैं, लेकिन इन विषयों के साथ प्रतिस्पर्धा करने के बजाय, दार्शनिक विभिन्न प्रकार के प्रश्नों का उत्तर देने का प्रयास करते हैं। दार्शनिक दर्शनशास्त्र के इतिहास का भी अध्ययन करते हैं, और ऐसा करना महत्वपूर्ण है, लेकिन यह महसूस करना भी महत्वपूर्ण है कि दर्शनशास्त्र एक जीवंत शैक्षणिक विषय है जो अपने दायरे में आने वाले प्रश्नों के उत्तर खोजने का प्रयास करता है, ठीक वैसे ही जैसे अन्य शैक्षणिक विषय करते हैं।

दर्शनशास्त्र क्या है, यह समझने का शायद सबसे अच्छा तरीका कुछ ऐसे सवालों पर गौर करना है जिनका जवाब दार्शनिक आमतौर पर तलाशते हैं। कुछ सवाल जिन पर बहुत ध्यान दिया गया है, उन्हें नीचे दर्शाया गया है, लेकिन कई अन्य हैं, और दार्शनिक कार्य का दायरा लगातार बदल रहा है और नए पहेलियों के सामने आने के साथ-साथ विस्तारित हो रहा है। 

कुछ दार्शनिक प्रश्न वास्तविकता की प्रकृति से संबंधित हैं। ये तत्वमीमांसा के व्यापक शीर्षक के अंतर्गत आते हैं । उदाहरण के लिए:

• क्या मृत्यु के बाद जीवन हो सकता है?
• क्या समय यात्रा की धारणा विरोधाभासी है?
• यदि हम एक ऐसी मशीन बनाएं जो बिल्कुल मनुष्य की तरह काम करे, तो क्या वह मनुष्य की तरह ही सोचेगी और महसूस करेगी?
• क्या हम अपने कार्यों को चुनने के लिए स्वतंत्र हैं?
• क्या कोई ईश्वर है?
• क्या विज्ञान हमें सब कुछ बता सकता है?
• व्यक्ति क्या है? इसका क्या मतलब है कि जो व्यक्ति एक समय में अस्तित्व में है, वह दूसरे समय में भी अस्तित्व में है?

कुछ अन्य प्रश्न ज्ञान से संबंधित हैं, और ज्ञानमीमांसा के अंतर्गत आते हैं :

• ज्ञान क्या है?
• यदि मेरी इन्द्रियाँ त्रुटिपूर्ण हैं तो मुझे ज्ञान कैसे प्राप्त हो सकता है?
• तर्कसंगतता क्या है?
• विज्ञान किस प्रकार प्रगति करता है (यदि वास्तव में वह प्रगति करता है)?

लेकिन सभी दार्शनिक प्रश्न ऐसे गूढ़ मुद्दों से संबंधित नहीं होते। कई प्रश्न लोगों और उनके जीवन से संबंधित होते हैं। उदाहरण के लिए, नैतिकता के क्षेत्र में , दार्शनिक नैतिकता से संबंधित प्रश्नों पर विचार करते हैं, जैसे:

• क्या हम सही और गलत के बीच का अंतर जान सकते हैं? अगर हाँ, तो यह जानना कैसे संभव है?
• क्या सही और ग़लत के बीच कोई वास्तविक अंतर है? अगर हाँ, तो क्या चीज़ किसी चीज़ को सही या ग़लत बनाती है?
• क्या किसी कार्य के परिणाम हमेशा यह निर्धारित करते हैं कि वह सही है या गलत?
• किन परिस्थितियों में कोई व्यक्ति अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार होता है?

नैतिक प्रश्न अधिक विशिष्ट भी हो सकते हैं, और कभी-कभी राजनीतिक दर्शन में उठने वाले मुद्दों से भी संबंधित हो सकते हैं:

• स्वास्थ्य देखभाल संसाधनों का वितरण कैसे किया जाना चाहिए?
• किन परिस्थितियों में (यदि कोई हो) गर्भपात या इच्छामृत्यु नैतिक रूप से स्वीकार्य है?
• राज्य को अपने नागरिकों के जीवन में किस हद तक हस्तक्षेप करना चाहिए? और उसे ऐसा करने का अधिकार क्या देता है?
• दण्ड क्या है, इसका प्रयोग कैसे, कब और क्यों किया जाना चाहिए?
• क्या गैर-मानव जानवरों के भी अधिकार हैं?

जीवन के कई अन्य पहलुओं के बारे में भी दार्शनिक प्रश्न हैं। यहाँ उनमें से कुछ दिए गए हैं:

• क्या वास्तव में जाति और लिंग जैसी श्रेणियां हैं? यदि हां, तो वे वास्तव में क्या हैं?
• अधिकार क्या हैं? क्या अत्यधिक गरीबी का अस्तित्व मानव अधिकारों का उल्लंघन है?
• भावी पीढ़ियों के प्रति हमारे दायित्व क्या हैं?
• कला क्या है?
• क्या सुंदरता के बारे में वस्तुनिष्ठ तथ्य हैं?
• शब्दों का अर्थ कैसे निकलता है? और झूठ बोलकर सच बताना कैसे संभव है?
• अवधारणाएँ क्या हैं और हमारे ज्ञान के विकास में उनकी क्या भूमिका है?

इन जैसे मौलिक प्रश्नों के बारे में सावधानी से सोचने के अलावा, दार्शनिक तर्क का भी अध्ययन करते हैं । तर्क सही तर्क का अध्ययन है, और अच्छे और बुरे तर्कों के बीच अंतर है। एक अच्छा तर्क वह है जिसमें, यदि हम सत्य से शुरू करते हैं, तो तर्क हमें केवल अन्य सत्यों की ओर ले जाता है - कभी झूठ की ओर नहीं। आधुनिक तर्क बहुत परिष्कृत है और सेंट एंड्रयूज में प्रारंभिक से लेकर उन्नत स्तर तक पढ़ाया जाता है।

जैसा कि ऊपर बताया गया है, दार्शनिक दर्शन के इतिहास और वर्तमान बहसों पर इसके असर का भी अध्ययन करते हैं। सेंट एंड्रयूज में, पश्चिमी दर्शन के इतिहास पर जोर दिया जाता है, जिसकी जड़ें प्राचीन ग्रीस में हैं, मध्ययुगीन काल के दौरान इसका बाद का विकास, 17 वीं और 18 वीं शताब्दी में आधुनिक दर्शन का तेजी से विकास, और 19 वीं और 20 वीं शताब्दी के दौरान आगे बढ़ना; लेकिन कभी-कभी अन्य दार्शनिक परंपराएँ भी इसमें शामिल होती हैं। दर्शन का इतिहास सभी स्तरों पर समर्पित मॉड्यूल के माध्यम से पढ़ाया जाता है, हालांकि ऐतिहासिक आंकड़े और विचार कभी-कभी समकालीन दर्शन पर मॉड्यूल में भी शामिल होते हैं, खासकर परिचयात्मक चरणों में। 

यदि आप सेंट एंड्रयूज में दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने के बारे में सोच रहे हैं, तो दर्शनशास्त्र एमए पाठ्यक्रम विवरण के विवरण को देखना भी एक अच्छा विचार होगा ।

दर्शनशास्त्र क्या है?

अगर आपने कभी सोचा है कि क्या ईश्वर का अस्तित्व है, क्या जीवन का कोई उद्देश्य है, क्या सुंदरता देखने वाले की नज़र में होती है, क्या कोई कार्य सही या गलत होता है, या कोई कानून निष्पक्ष या न्यायसंगत है, तो आपने दर्शनशास्त्र के बारे में सोचा है। और ये सिर्फ़ कुछ दार्शनिक विषय हैं।

लेकिन दर्शन क्या है? यह सवाल अपने आप में एक दार्शनिक सवाल है। यह निबंध कुछ उत्तरों का सर्वेक्षण करता है।

1. दर्शनशास्त्र को परिभाषित करना

दर्शनशास्त्र की सबसे सामान्य परिभाषा यह है कि यह ज्ञान, सत्य और ज्ञान की खोज है। [1] दरअसल, ग्रीक में इस शब्द का अर्थ ही 'ज्ञान का प्रेम' है।

जब भी लोग ब्रह्मांड और खुद की प्रकृति, मानव ज्ञान की सीमाओं, उनके मूल्यों और जीवन के अर्थ से संबंधित गहरे, मौलिक प्रश्नों के बारे में सोचते हैं, तो वे दर्शनशास्त्र के बारे में सोच रहे होते हैं। दार्शनिक सोच दुनिया के सभी हिस्सों, वर्तमान और अतीत में पाई जाती है। [2]

अकादमिक दुनिया में, दर्शनशास्त्र अध्ययन के एक निश्चित क्षेत्र को अन्य सभी क्षेत्रों, जैसे विज्ञान और अन्य मानविकी से अलग करता है। दार्शनिक आमतौर पर उन सवालों पर विचार करते हैं जो किसी अर्थ में, अन्य जिज्ञासुओं के सवालों की तुलना में व्यापक और/या अधिक मौलिक होते हैं: [3] उदाहरण के लिए, भौतिक विज्ञानी पूछते हैं कि किसी घटना का कारण क्या था ; दार्शनिक पूछते हैं कि क्या कार्य-कारण का अस्तित्व है ; इतिहासकार उन व्यक्तियों का अध्ययन करते हैं जिन्होंने न्याय के लिए लड़ाई लड़ी; दार्शनिक पूछते हैं कि न्याय क्या है या क्या उनके कारण वास्तव में न्यायसंगत थे; अर्थशास्त्री पूंजी के आवंटन का अध्ययन करते हैं; दार्शनिक पूंजीवाद के नैतिक गुणों पर बहस करते हैं ।

जब कोई विषय कठोर, अनुभवजन्य अध्ययन के लिए उपयुक्त हो जाता है, तो उसे अपने क्षेत्र में "आउटसोर्स" कर दिया जाता है, और वर्तमान समय में इसे "दर्शन" के रूप में वर्णित नहीं किया जाता है: उदाहरण के लिए, प्राकृतिक विज्ञानों को कभी "प्राकृतिक दर्शन" कहा जाता था, लेकिन अब हम केवल इस बारे में नहीं सोचते हैं कि पदार्थ परमाणुओं से बना है या अनंत रूप से विभाज्य है: हम वैज्ञानिक प्रयोगों का उपयोग करते हैं। [4] और अधिकांश विभिन्न डॉक्टरेट डिग्री को "डॉक्टर ऑफ फिलॉसफी" कहा जाता है, भले ही वे समाजशास्त्र या रसायन विज्ञान में हों।

दार्शनिक प्रश्नों की सीधे तौर पर विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य साधनों के माध्यम से जांच नहीं की जा सकती है: [5] उदाहरण के लिए, एक प्रयोगशाला प्रयोग की कल्पना करने की कोशिश करें जो यह परीक्षण कर रहा है कि क्या समाजों को स्वतंत्रता पर समानता को प्राथमिकता देनी चाहिए - न कि यह कि लोग मानते हैं कि हमें ऐसा करना चाहिए, बल्कि यह कि क्या हमें वास्तव में ऐसा करना चाहिए । नैतिक महत्व माइक्रोस्कोप में कैसा दिखता है?

अकादमिक दर्शन की मुख्य विधि तर्कों का निर्माण और मूल्यांकन करना है (यानी, किसी निष्कर्ष को सही ठहराने के उद्देश्य से कारण)। ऐसे निष्कर्ष यह हो सकते हैं कि कोई सिद्धांत सत्य या असत्य है या किसी अवधारणा के सही विश्लेषण या परिभाषा के बारे में हो सकता है । इन तर्कों में आम तौर पर कम से कम कुछ वैचारिक, बौद्धिक या पूर्व-निर्धारित , यानी गैर-अनुभवजन्य, सामग्री होती है। और दार्शनिक अक्सर तर्कों में प्रासंगिक वैज्ञानिक ज्ञान को आधार के रूप में शामिल करते हैं। [6]

2. दर्शनशास्त्र की शाखाएँ

दर्शनशास्त्र मौलिक प्रश्नों से संबंधित है। लेकिन दर्शनशास्त्र विशेष रूप से किन प्रश्नों के बारे में है? यहाँ एक मानक वर्गीकरण दिया गया है: [7]

तर्कशास्त्र : तर्कशास्त्री अच्छे और बुरे तर्कों और तर्क का अध्ययन करते हैं, और वे प्रस्तावों, वाक्यों या तर्कों को व्यक्त करने के उद्देश्य से औपचारिक, प्रतीकात्मक भाषाओं का अध्ययन करते हैं। [8]

तत्वमीमांसा : तत्वमीमांसक अध्ययन करते हैं कि किस प्रकार की संस्थाएँ मौजूद हैं, दुनिया और उसके घटक किससे बने हैं, और कैसे वस्तुएँ या घटनाएँ एक-दूसरे का कारण बन सकती हैं या उन्हें समझा सकती हैं। [9]

ज्ञानमीमांसा : ज्ञानमीमांसक ज्ञान, साक्ष्य और न्यायोचित विश्वास का अध्ययन करते हैं। एक ज्ञानमीमांसक यह अध्ययन कर सकता है कि क्या हम अपनी इंद्रियों पर भरोसा कर सकते हैं और क्या विज्ञान भरोसेमंद है। [10]

मूल्य : मूल्य सिद्धांत में, दार्शनिक नैतिकता, राजनीति और कला के साथ-साथ अन्य विषयों का अध्ययन करते हैं। उदाहरण के लिए: क्या गलत कार्यों को गलत बनाता है? हम अच्छे लोगों और अच्छे जीवन की पहचान कैसे करते हैं? क्या समाज को न्यायपूर्ण या अन्यायपूर्ण बनाता है? [11]

इन क्षेत्रों के भीतर कई उप-शाखाएँ हैं। कई अन्य क्षेत्र - विज्ञान, कला, साहित्य और धर्म - उनके साथ एक “दर्शन” जुड़ा हुआ है: उदाहरण के लिए, विज्ञान के दार्शनिक क्वांटम यांत्रिकी की व्याख्या करने में मदद कर सकते हैं; धर्म के दार्शनिक अक्सर ईश्वर के अस्तित्व के बारे में तर्कों पर विचार करते हैं। [12]

कुछ आबादी या समुदायों के बारे में अद्वितीय और महत्वपूर्ण दार्शनिक चर्चाएँ भी हैं, जैसे कि नारीवादी दर्शन और अफ़्रीकाना दर्शन। [13] सभी संस्कृतियों के लोग दर्शन में योगदान देते हैं, जो आमतौर पर पश्चिमी दर्शन पाठ्यक्रमों में चर्चा की जाने वाली बातों से कहीं ज़्यादा है। [14] पश्चिमी अकादमिक दर्शन ने अक्सर गैर-पश्चिमी संस्कृतियों और महिलाओं की आवाज़ों की उपेक्षा की है। [15]

दार्शनिक कभी-कभी अन्य क्षेत्रों से उपकरण, ज्ञान और भाषा आयात करते हैं, जैसे कि ज्ञानमीमांसा में सांख्यिकी के औपचारिक उपकरण और समय के दर्शन में विशेष सापेक्षता से अंतर्दृष्टि का उपयोग करना। [16] जब आपकी परियोजना पूरे अस्तित्व को समझने [17] को व्यापक और सबसे मौलिक तरीके से समझ रही है, तो आपको जितनी मदद मिल सकती है, उतनी चाहिए।

3. दर्शनशास्त्र के बिंदु

अकादमिक दर्शन रसायन विज्ञान और भौतिकी की तरह सर्वसम्मति ज्ञान का एक निकाय प्रस्तुत नहीं करता है। [18] क्या दार्शनिक प्रश्नों के सही उत्तर हैं? क्या दार्शनिक प्रगति मौजूद है? क्या दर्शन समय के साथ सत्य के करीब पहुँचता है? [19] ये सभी दार्शनिक बहस के मामले हैं। [20] और दार्शनिक बहसें शायद ही कभी निश्चितता के साथ हल की जाती हैं।

तो फिर मुद्दा क्या है? यहाँ कुछ जवाब दिए गए हैं: [21]

• सत्य की खोज करना, चाहे वह कहीं भी और कुछ भी हो। [22]
• अपने जीवन को बेहतर तरीके से जीना सीखें। [23]
• अपने विचारों को समझना, उनकी ताकत और कमजोरियों को भी समझना।
• अपने स्वयं के जीवन का परीक्षण करना तथा अपने विकल्पों और उनके निहितार्थों के प्रति अधिक जागरूक होना।
• बेहतर तरीके से सोचना और तर्क करना सीखना। याद रखें: दर्शन की मुख्य विधि तर्क प्रस्तुत करना और उनकी जांच करना है। [24]

और यकीनन, हम सभी स्वाभाविक रूप से कम से कम कुछ दार्शनिक प्रश्नों में रुचि रखते हैं। बहुत से लोगों को लगता है कि दर्शनशास्त्र बहुत मज़ेदार है। और इस बात पर विवाद करना मुश्किल है कि दार्शनिक प्रश्नों के उत्तर खोजना बहुत महत्वपूर्ण है, अगर उत्तर मौजूद हैं। उदाहरण के लिए, यह जानना महत्वपूर्ण है कि गुलामी गलत है और क्या वैज्ञानिक सहमति आम तौर पर भरोसेमंद है। इसलिए जब तक इन सवालों के जवाब पाना संभव है, हमें कोशिश करनी चाहिए।

इसके अलावा, दर्शनशास्त्र का अध्ययन करने और अन्य शैक्षणिक क्षेत्रों में उच्च उपलब्धि, जैसे जीआरई स्कोर और पेशेवर-स्कूल प्रवेश के बीच मजबूत संबंध हैं। [25]

4. निष्कर्ष

हमने दर्शनशास्त्र की तुलना अन्य क्षेत्रों से की है। हमने दर्शनशास्त्र की शाखाओं को देखा है। और हमने दर्शनशास्त्र के उद्देश्यों या लाभों को भी देखा है। लेकिन वास्तव में दर्शनशास्त्र क्या है ? अब तक हमने जो कुछ भी कहा है, उसके आधार पर हम 'दर्शनशास्त्र' की कम से कम आंशिक परिभाषा इस प्रकार दे सकते हैं:

यह एक व्यापक (परन्तु अनन्य रूप से नहीं) गैर-अनुभवजन्य जांच है जो विश्व के बारे में मौलिक प्रश्नों की पहचान करने और उनका उत्तर देने का प्रयास करती है, जिसमें यह भी शामिल है कि क्या मूल्यवान है और क्या मूल्यवान नहीं।

क्या यह एक अच्छी परिभाषा है? यह भी एक दार्शनिक प्रश्न है।